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1 ) 很可能是天使
2/6/2010 1:41:46 PM
《很可能是天使》
一、魔鬼与上帝
上帝的缺失，人类的困惑。在布列松的影片中演员以一种无表情的表演出现在镜头之中。据说布列松会让演员演无数次，直到丧失有意的表演兴趣，这样使得演员的面部表情变得呆滞、疲倦，好似一幅幅活着的死人面孔在世界上，但却是活人，因为他们流着血液走在街上、屋内，睡在床上。语气平和的谈论着人生的话题，吴昊昊说过：安静就是一种死亡，无疑注定了影片给与观众的死亡。他们的人皮包着魔鬼的骷髅，不死不活的好难受。
从镜头语言来说，布列松的镜头景别没有特写，在屏幕中如果只出现某人的面孔，容易烘托出角色的主观精神。
“你杀害一个男人不成功，就把他说成一只怪物”当你用你的方式行驶于这个世界，总有一些意想不到，它们是好，那么就是天使。它们是坏，那么就是魔鬼。如果你感到魔鬼的情绪更大，那么就会拍成《可能是魔鬼》。如果你感到希望、阳光很多，那么你就可能拍成《可能是天使》，或者《很可能是天使》，又或者《百分之七十是天使》。你害怕自己的私生活被外在无边的世界剥落。你是一个肉体，不希望脱落自己的皮层。所以，这样的人只是生活在自己的房间中。
二、美好的面容
美好的面容给了观众美好的遐想，这样的演员与自杀的故事形成了对比。在片中，魔鬼得到充分的展现。人类污染大自然的影像，男主角虽然美好的面孔，但因为无表情变得像个僵尸，而搭配他的其他演员也变得如此疲惫，好似被某种机械的规则所控制着，这种规则就是魔鬼。男主角的女朋友在问：你爱我吗？
男主角的回答认真却又矛盾，这是魔鬼。
男主角往水面开了几次枪，水面溅起了涟漪，那是魔鬼。
摄像机垂直俯拍，男主角从一层走到二层，这样的空间转移是个魔鬼。
男主角还没把话说完，便已经被吸毒的男孩打死，是个魔鬼。
吸毒的男孩为了吸毒去答应朋友的自杀行为（吸毒男开枪射死朋友），最后得到了吸毒的金钱，是个魔鬼。
……
的确，可能是魔鬼，但也可能是天使。只是导演的角度不同罢了，布列松之所以采取这样的角度与自己的经历、遗传、时间、时代都有很大的关系。金钱是影片下半部分一个重要的隐喻，吸毒男孩需要钱去购买毒品，自杀男人需要钱坐地铁到达远方的墓地完成自杀行为。就连教堂中施舍的硬币也被吸毒男人偷走，不用为生存思考的社会，他们便开始面对不一样的矛盾。时代的前进使人类永无止境的面对新的问题，可能是魔鬼，也可能是天使。昊昊现在说他需要一个天使
三、批判
当一个导演很认真的想把自己的想法告诉给观众的时候，他的影像必然有做作的成分：大量的人类污染环境的视频资料及刻意的砍伐树木的镜头。只有当你爱上电影之外的导演，你也就会认同影片的主题及所有。
四、展望与革命
不管怎么说，人类还在继续。新时代的人们面临着更复杂与做作的问题。在这之后，一方面上帝仍然更加缺失，另一方面上帝变为了自己，同样成为了缺失。还有另一方面，人类总是具有美好。
五、电影与局外的观众
如果你安静的看完此片，并完全赞同。那么你就是活着的死人。
天使与魔鬼同在。
纪念我永远逝去的年年。
2 ) 布列松对陀思妥耶夫斯基《被伤害与侮辱的人们》的电影银幕演绎
布列松对陀思妥耶夫斯基的作品的翻拍，布列松貌似用着与陀迥然不同的精神内核对《被伤害与侮辱的人们》大刀阔斧地改动，在电影银幕上重新演绎陀思妥耶夫斯基的作品。
原著中那个不谙世事、软弱天真的寻花问柳的花花公子——阿廖沙在电影成为整个故事的中心——查理，悲剧和痛苦在他的身上聚焦，并且衍变为查理对野兽般毫无压抑的性爱和对死亡的追求。
原著《被伤害和侮辱的人们》中陀对利己主义的那种探讨和批判在影片中好似消失得无影无踪，然而这只是布列松的电影风格——简洁凝练的电影书写，并且排斥所有他认为是虚假和不必要的成分，大量剥除现实到仅剩下精髓的程度。而利己主义在《很可能是魔鬼》影片中随处可见，作为影片的时代的背景——能源和环境污染的遍布，查理患有毒瘾的朋友去教堂偷供奉的钱而让查理背锅，阿尔伯特离家出走后去父母家偷食物，这些利己主义被缩小到电影的各个细节上去，而非是陀思妥耶夫斯基原著中用大量的笔墨去用对白、行为动作来凸显出某一个角色的利己主义，这可能就是巴赞所说的：“与原著相比，电影反而更加具有文学味，小说反而具有更多具体的形象。”
（回到对利己主义的讨论上来）而正是这样时代背景下的利己主义，这个软弱无能的巴黎青年所表现出来的就是对自己生活的放弃，对机械重复的现代生活的厌恶。他在这个异化的现实社会的挤压下，说出：“我梦到，我被谋杀，但是我继续被蹂躏，被挨打。”这样绝望无助的话。他对时代的反抗和抱怨是无力和软弱的，这是他悲剧和痛苦的源头，也是导致他走向死亡的原因。
查理的身上聚焦着无数的矛盾点，他崇拜米歇尔，去跟随他加入大学左翼联盟，去反对环境破坏，而他的父亲就是一位伐木工，做着破坏自然的行为；以及等等（还需要总结）而这个绝望的青年也终于说出：“我想要做回自己的权利。”但是在这个社会里，他无能为力，他也无法回到丛林中做个野人——他自己也不愿意做个野人。
于是，在这个异化的现代社会，混沌的物质生活中，面对心理医生的提问：“你没用从无为中得到快乐吗？”
查理回答道：“有，但是明显是绝望的快乐。”
在这些痛苦的矛盾和悲剧的纠结中，查理最后走向了死亡。
3 ) 大概是魔鬼
水里开枪的镜头很有意思，才开始还以为是从水下往外面开枪。
4 ) 他人是魔鬼
布列松似乎在通过厌世青年的角色表达自己的态度和无奈。这是布列松在意识形态上最激进的作品，大量有关环境污染，森林砍伐，原子弹爆炸，捕杀动物，用锄头击杀海豹，因化学污染导致畸形，弱智等等人类满足私欲，现代化发展对自然和人类自己造成伤害的纪录片画面很明显的也稍显做作的凸显布列松对人类文明发展的怀疑批判态度。影片开头厌世青年和同伴参加的学生集会和在教堂里大家以提问的方式质疑宗教的行为都在彰显影片的主题和厌世青年的心理。
男主是个厌世青年，他回避着这个已经腐烂的人类世界。他面对树木砍伐的声音会捂住双耳。他在街头教学生数学题但不要任何回报。他想要住在山洞里。他周旋于两个女人之间但又倍感孤独并且停止做爱。他想帮助吸毒青年戒毒，于是带着吸毒青年夜宿教堂，想用宗教的力量感化毒瘾者，他希望通过帮助别人获得信念和希望，但毒瘾青年却乘着夜色偷取教堂里捐赠的钱财继续购买毒品。他面对心理医生描述着这个狗屁的世界和自己的态度，这种商业化，教条化的医患交谈荒谬至极。他厌恶死亡也害怕活着，但终究需要做出选择。他用钱作诱饵让吸毒青年用自己偷来的枪打死自己，在阴森的公墓里，他开始说出生命最后的话语，可吸毒青年不等他说完便冷静的扣动了扳机，随后又淡然的补了一枪。伪装成自杀现场后拿走他身上所有的钱跑了。这一结尾与法斯宾德的《狐及其友》有异曲同工之妙，他人是地狱，他人是魔鬼。
这是布列松对人类文明，社会规则批判最有力的一次，以至于显得太过露骨与刻意。
5 ) 提问题的哲学片。
看完了你会想，人类的世界到底谁会来负责？
集会谈论人类的毁灭。保护环境学会讨论的是消杀问题。排放废气，垃圾成堆。主事的年轻男人一边宣传保护环境，一边自己砍伐树木。
教堂里的大风琴维修了，似乎在说人类社会里的噪音越来越多。年轻人会用裸体照片来陷害教会。聚集在河边讨论了自杀。我们的男主盯着一颗子弹在迷茫。
他们在教堂听着唱片，然后同行的人劫略了教堂。哦，可怜的莫扎特。
你会想，谁为这个年轻的孩子死负责？是滥用的枪支，还是流行的存在主义哲学？是泛滥的一夜情，还是毒品横行？
6 ) 很可能是魔鬼
这部电影，可以看作是布列松的一份社会问题观察报告。“一位年轻人在拉雪兹公墓自杀”“拉雪兹公墓‘自杀’是谋杀”----故事由影片开头报纸上的文字引出，然后就是查理死前的6个月的生活状态描述。 参加巴黎学运演讲聚会，查理的几句话“要消灭什么？如何消灭？”“以后会发生什么呢？”“特点？没有”“傻瓜，他们多数都是傻瓜。”他质疑他们的目的和行动，对他们的愚蠢感到失望和厌恶，无法相信这样的政治运动能改变社会现状，让社会变好； 参加人类环境保护协会，观看人类对地球所犯罪行的纪录片：工业污染破坏环境，农药消灭鸟类昆虫，还有对其它野生动物的残害。其中一个镜头随着白色雪地上一道长长的红色血迹，慢慢移到一只无助的海豹身上，然后在旁边猎杀者三声清脆有力的敲打声中惨死。这个典型的冷静简洁的布列松式镜头，有力的表现出人类的残忍。科技工业的发展，只是加速人类文明的灭亡，加速地球的毁灭。 与反宗教者去教堂，听他们与宗教人士的论战:“我们想把基督教义带到现代生活里--谁需要它呢，我们有够多的老臭虫” “但神父和忠贞的信徒们都坚定不移地追寻那个目标--让我们离开你那追寻歇会儿吧！”“筹建一个更合理的基督教--合理！但所有的宗教都是不合理的！那就是为什么，不管你喜欢与否，将来的基督教都会没有教义了”“你应当与时俱进--与时进地狱！”“你和你的神父是如此的开化，如此的有教养--那就是为什么你的音乐是单调的，你的赞歌是陈腐的。所有那些被发明出来的言谈举止，是让人如此难以忍受的卑微。上帝不会通过他的平庸来启示自己”……对传统教义的反叛，旧信仰道德的坍塌令他失语。 感情方面，查理游走于阿尔伯特和艾德维希之间，阿尔伯特又与米歇尔之间有感情，艾德维希和一个书商暧昧不明，几人关系迷乱......在放纵的享乐中，像野兽般做爱，仍然摆脱不了空虚，无法满足，感受不到活着的意义。现代生活的异化中，情感世界也变得模糊混沌，性爱更是日常虚无空洞的体现。于是，逃向死亡的想法又爬上心头。可是，饮毒，投河，开枪自尽都失败了，自己难以下手...... 在妄想借用宗教的力量拯救一个有毒瘾的朋友瓦仑汀戒毒失败得一塌涂地之后，面对心理分析师的“审判”：“这是我的正常状态，我沉默了许久了。” “你没从无为中得到快乐吗？”“得到了，但明显是绝望的快乐。” “你内疚吗？对你自己” “内疚？从没像这样内疚过。我知道我比其他人理智多了，我绝对知道我的优势。假如我做了，我在世界上就是有用的，这会使我作呕。我会透露我的观点，这将进一步困住我。我更喜欢没有出路......”查理说出他对这个荒谬世界的看法，他深陷其中，无法忍受在这个不可思议的世界中活下去，自杀是唯一的解脱之道。于是，他雇佣瓦仑汀拯救他----将他杀死。随着瓦仑汀不耐烦的两声枪响，查理的尸体躺着地上，瓦从查理口袋拿钱逃向黑暗中，影片结束。 布列松的风格，在电影界自成一派，他有自己的一套电影理论，并执著地运用在他的电影中，他希望观众能够一起参与到电影中，所以他的镜头极致简洁精准，非要不可的部分才会被保留下，其余部分留给观众自己创造想象。不喜欢的人可能觉得电影与他的“模特”一样僵硬，故弄玄虚。大量借助片中人物对话，和大量只有结果省略过程的镜头......但喜欢的人会惊叹他镜头运用的简洁精准，冷静客观。我觉得这部影片用布列松风格，真的是匹配完美。我也一度如查理一样，对这个世界，对生活丧失兴趣，毫无激情，我不知道自己的行动，所作所为到底是为了什么。如囚徒般被世俗的种种束缚，最终带着种种无奈一起消失，这一趟到底是为了什么？就是为经历这痛苦，空虚，混沌和荒谬吗？在我的生活中，看不到活着的意义，却又胆小懦弱，不能一心赴死，所以冷眼观看世事，什么也不想做，混吃等死。那种情绪真的很绝望，很无奈。人类为什么如此难以释怀对活着意义的追问与探寻，而最终结果往往无奈而无望的。而现代生活的异化，更是加深这种虚无混沌的感受！信仰道德不再坚定，家庭不再可靠，爱情更加虚渺，社会的发展带来的不是更加幸福的生活，是更加难以忍受的虚无和荒谬......以前支撑过人类生活的种种，都渐渐坍塌。“那么是谁在和人类开玩笑呢？谁牵着我们的鼻子走呢？”“可能是魔鬼。”
从来没有觉得布列松如此虚无主义过。难得地对于电影内大段深而远的对话有了初始的理解（至少说共鸣）。感觉是某种观影上的转折点（又或许不是）。决定在看伯格曼之前（或同时）要补陀思妥耶夫斯基和黑塞了。
@arsenal berlin 布列松对于人类社会的冷眼到这个阶段已经趋于全面绝望甚至残酷，在他看来什么都无法带来拯救：政治不能，科学不能，宗教不能，爱情也不能。资本利益驱动下人性如薄冰，一碰即碎。大量机械运动的特写（电梯、公交车门、开锁等等）与人的行为并列出现，使得人物的僵硬与漠然更为突出。
主人公在不停的寻找生命的意义，从宗教，从政治，从爱情，其间又涉及了很多人类破坏，污染毁灭环境的东西。在寻找的过程里，那个男生发现自己根本找不到生命的意义。想的越多，越没意义，最后只有去死。
很可能是魔鬼，将不属于我生活的影像和事实使我知晓而又无能为力，很可能是魔鬼，把精神的和现实的救赎都弄得不再可以承载希望，很可能是魔鬼，它让我连自我都难以了解，我的过往、记忆和希冀混乱不堪得理不出存在的依据。我很可能是魔鬼。局部的特写彻底解放了疏离的魅力，我们不再幻想这个动作是由我观照的客体发出而服务一段故事，它片段地打开一个纯粹客体的窗任由我们进入，听取秩序者的鸣笛和叫骂，伴随着圣乐砸开教堂的钱箱。它令我动弹不得。<4.5>
我们为什么而活着？权利？金钱？享受？堕落？...不，不会是这些。梦想？梦想一旦实现就没有意义。爱情？爱情一旦获得就会失去。为什么而活着？为什么？厌恶生，却也不渴望死。意义，生的意义，死的意义，那意义不在生也不在死，而是超脱于此之外。
布列松创作的后期，显然已摆脱了形式的束缚，虚无主义的特质涌现在电影的各个方面。比起早起对人性的关注，这部电影的格局更为宏大。气质同样更加飘忽。对人类未来表面的忧虑下，更真切地涉及到存在和虚无的终极问题，主角最终以死亡对抗虚无。毕竟世界皆有主观念头创造，生死又有何妨？
主题对象延续自新时代美国弥散而来的“垮掉的一代”，布列松以惯常的行动聚焦封闭住了那一代年轻人的意志，无限重复“移动步伐-游荡街头-回到房间”的步骤，其中的每一步都透露着无所指的焦虑和空洞，偶有情爱、辩论、表达，也如无形青烟一般不具有推动力量，无法让镜头跳出封闭来，也就止不住三重空间的循环，直到最后借助毁灭的科技(手枪)结束于三重时空外的黑夜墓地。“要和平做爱而不要战争”的嬉皮士精神并未带来如数学般精确的答案(片中以数学指代科学)，战争永远在发生，危险永远存在，政治抑郁和个人存在危机相互绑定，无法根治，数学和精神分析都是短暂的自期，自我到底如何存在于个体和政治的两者间，才决定了和平的正当性和做爱的有效性。(布列松极简主义的意义指向反而是最丰富的，不进行心理归因的行为主义可拥有无穷释义。
感觉上和 温柔女子 接近，只不过讲的是关乎政治和宗教的另外一个故事。很意外的倒是最后响起了音乐，迷茫的青年用布列松的无表情的模特来表现刚刚好。
纪实主义与强烈现实感的粗暴介入，让冷静的布列松也不可避免得卷入滚滚的左派浪潮中，当然导演本人的态度与观众们接受感不可同日而语，「很可能是魔鬼」的确是当时人类对于世界乱相的直观心声，叛逆的青年人与革命则是另一种毁灭世界的魔鬼，只是如今看来连叹息都泯灭了。
布列松倒数第二作，获柏林评审团大奖。1.布列松最有时政性和社会性的作品，在刻画一个遍寻生活意义无果的青年大学生的最后岁月的同时，插入了多段纪录片影像，如对环境污染和生态破坏的统计报道（棍击小海豹残忍），以及课堂上对核电站风险的讨论和教堂内对天主教难以适应现代生活的质询。2.尽管是彩色片，但无论是服装还是环境空间均为冰冷肃杀的色调（棕、灰、黑）。3.对肢体动作的大特写，人物冷漠空洞的神情，以及爱情、政治、宗教、心理治疗等多方面均无出路的体验，浓浓的虚无感至终渗入了观影者心中，结尾话未说完的猝然死亡则更彰显出无情的世事冰冷。4.对伐木树倒的镜头的无尽叠加，噪音，间或插入主人公紧捂耳朵的近景，令人窒息。5.在教堂里播放着赞美诗乐，瘾君子却在狂盗捐赠箱的硬币，如此绝望地呈现出赎救的不可能。（9.0/10）
3.5布列松的演员永远和橱窗模特一般 政治在他手里一点激进意味也无 留下只是世代的记录而已 就算自杀这样煽动的结尾也可以拍的如此克制而干净 女生都很美好 一片 pale and frail
布列松用令人窒息的影像近乎绝望地探讨了现代社会青年存在主义的命题和虚无主义的泛滥。演员木偶论完美地契合了电影的深层所指，向我们呈现了现代青年被社会异化到身体和灵魂都备受折磨的虚无状态。在布列松标志性的局部特写中，这些青年成为绝对的主角，其他所有人物只是服务于剧情的工具，所以一个部位的特写即可代替。极简主义造成的画面内容缺失由声音进行弥补，影像上的空缺代表人物内心的空虚，而先于影像的画外音则进一步渲染了这种空虚在工业社会快速发展的时代，物质的过剩造成人们精神上的空虚。布列松巧妙地将电影置于这个时代背景，提出对环境破坏，核武器威胁，宗教信仰缺失，爱情观畸形等社会问题的思考，最终引申出当代青年急于找寻自身存在价值与人生意义而又无法找到出路的焦虑与迷茫这些问题很可能归结于魔鬼，毁灭可能是唯一出路
小莫23号钢协第二乐章主题响起在恰到好处
4.0。1.一个忧郁的巴黎青年注定要死，宗教无意义、环境无意义、爱情无意义，甚至连存在都无意义。2.68年5月风暴之后，布列松的思考也接近于戈达尔，甚至于主人公的行事动机。3.极简风格省略太多，不少情节需要脑补太多。
某种对于"现代性"，甚至"后冷战"、"后现代"回应、萨特存在主义或唐璜"行为"只代表其自身的机械仪式，但个体叙事及其倒叙结构在被布列松泛化为人类、自然的向死而生，关于灾难与环境问题纪录影像超验地并置，自然冲动之于人类社会之喻退隐，取而代之增加由存在主义通向(或"回归")自然
作者纬度里为数不多的有鲜艳时代背景的作品。冷战后期的核恐怖、后工业化环境污染、宗教规劝的无效，布列松仍然机械地将时代热点“冷”处理了。只是这一次电影中的主角呈现出了某种异质性：巴黎青年的痛苦很大程度上来源于知识分子式的高度自觉，心怀人类的悲悯不如《乡村牧师日记》般具有普世性。这可能也是李沧东的某些作品的问题所在：批判时代症结的锋利或许会在病理性上停留过久，从而使得具体情节桥段功能性过强。
长发少年很美，背着蓝色布包。画面简洁，色调舒服，基本都是中景，只能看到下半张脸，让人感觉压抑局促，却和整体孤独忧郁感很吻合，这种表达方式很独特，波兰海报多贴切
许是布列松真不是我的菜, 许是我对剧情真的不感冒, 许是中文字幕实在太差, 反正我是不知所云, 我....我实在看不下去了. 对我来说, 此片绝对是魔鬼。
正如影片本身所表现出的失措、虚无、漫无目的，忧郁的年轻男子在经历了社会与自我的多重崩溃之后陷入了一种绝望的混乱和无序，于是把人生无意义归咎于神秘主义的魔鬼作祟，一遍一遍毫无表情地向这个世界表达温吞犹疑的反抗，就连死之前都还在试图谈论自己无用的怀疑，布列松却不留情面地让他一枪毙命。
以前会觉得布列松过于冷漠 现在觉得他是超脱人类集群的理性和客观 虚无一切都是虚无 爱情政治宗教都是可有可无 当我真正完全的厌恶这个世界 才发现他的描绘是如此恰如其分 失望的尽头是否是虚无抑或反之整部色调都青青暗暗 素寡疏离沉闷无望戛然而止的死亡是必然 讲不完那句话 甚至会在他转头后毫无征兆的开枪结局 便也只能以死亡作为结局和出路 除此之外我找不到方向