与安德烈晚餐

電影是在沙龍大家一起看的 影片後的交流環節我總是默不做聲縱使內心有一千一萬種想法 公共場合 總是讓我不敢講話 有時自己也不明到底在怯與什麼。電影很好看 對話型電影感覺其實很難拍吧 何況是兩個人的對談 節奏非常難把握 剛開始沒有進入狀態總會覺得無聊 好似興奮前的入眠。大家的想法總是很有趣 有時有趣的感覺不是個人具體的想法 而是氣氛。看這部電影的時候 情緒其實是有變化的 剛開始我們總是易與傾向與某個同自己恰似的觀點或著立場 漸漸得發覺 原來有時是所謂的立場問題 絕對的理性與絕對的感性在某個角度來看可能都是絕對吧 沒有上下之差 給出思考感覺是恰如其分的而不是告訴你絕對或著應該如何 兜兜轉轉的 其實可能大家都一樣 每個人都有自己對待人生的態度與想法 趨與平和 想起面試時的一句話 很多人說複雜不好 想要簡單 但是一味地去追求簡單 何嘗又是好的呢 很多事物 是一個過程 由繁到簡 都是自然。（希望多去幾次自己能稍微不怯於這種場合吧 給自己加油：） ）

正如前不久我要破解“虚像”，看到本质；

正如一些人就算有机会（指的是物质能力）停下来，ta们也不敢，毕竟与世界暂时“脱轨”是件多么危险的事情——也许ta们敢抽烟喝酒，勇于慢性自杀，但一下子抽离去探索全新和本质，这是大多人害怕的，甚至不敢多想。但公平地说一句——正如没有绝对的知识，本质很可能不存在也不绝对，光想不做也有早死的危险；

发呆与无所事事也是一种能力，不要轻易去judge任一生活状态；

感到虚无，也说明敢于思考，敢于真正花时间精力面对孤独、死亡、以及肮脏不堪的自我（内心）；

但行动上不虚无也是一种珍贵能力——给自己找目标和乐子，物质是先验中的先验，面对吧，身体是存在的！行动是本能的；

无论在恍惚，还是在孜孜不倦忙忙碌碌——请相信，实际上没有一秒是“白白”度过的，而且，就算“白白”又怎样？大约几十年后，变成星尘的你有比几十亿年还大的几十亿年飘荡在宇宙中；

双方的理论不是非黑即白，我根据现阶段的状态（谨慎用词，因为我很可能未来观点会不同，我把不可知的自己如白纸一般保留）都有赞同和反对的部分。比如我赞美科学，因为科学可以自我推翻，科学让我尽力把握知识去认识世界本质的一面。我也赞美无目的地去感受、体验，这是真正不被任何——如虚荣或惯性的观念/所谓的责任/社会身份牵着鼻子走的时候，此间可深刻观察自我德行和德性。忘我是奢侈的，不应对此马上害怕。

我反对探索自我非要去珠峰或撒哈拉沙漠，如果有去的动机，那一定不能是刻意探索自我吧？我会好奇沙漠长什么样，好奇最高峰下俯瞰的世界景象，也许这顺便能让我思考自我，但真正地探索自我，还是得靠自己，地点环境等是其次，别被异化。

我们很可能活在不真实的表达中：顾左右言其他，转移话题……该痛快哭时却在伪饰狂笑……这也许是为什么豆瓣这类平台如此重要。相信很多人都豆瓣和朋友圈是割裂的，我以前也是。我在最近一年难得的真空（指的是我不给自己任何标签和身份，我很厌恶人非得要个什么“正当行当”去标榜可怜的自己）里把它们合一了，甚至在日常生活与人交流的内容、态度也合一。在我有机会不伪装时，我就是要疯狂不伪装疯狂表达。谁知道被迫陷入不真实时又是什么时候呢？唯唯诺诺、遮遮掩掩、有所保留、太多保留……

我故意放大天性中是我的，也更是我童年时的轻松自由。

观影过程更深刻认知自己的注意力缺陷……台词稍不有趣我就走神，多加锻炼～

《与安德烈晚餐》是一部特别的影片，原因在于整部电影两个小时，几乎都是两个男人在桌面上的聊天。大概是之前早有耳闻的缘故，看的过程并不觉得闷。两个小时，中途只看了一次表，后半程竟还有点小高潮，令人喜出望外。然而究竟两人聊了些什么，竟可以令人不觉得困呢？

伯格曼、海德格尔、存在主义、圣埃克苏佩里、安德里布列东、神秘主义、工具理性的恶……仅仅这些名词，便足以让人感到困顿了。是的，这正是两个人花大力气谈论的东西。原以为制片人肯投拍这样一部纯对白电影，也许是要做一场大型的脱口秀表演，但其实主创只是砸钱耗费3个月时间，把克里希那穆提的思想搬上了大荧幕。

应该承认，这里边的难度可想而知。仅从形式的便利而言，纯粹的谈玄诉诸文字更合适，既然如此，还有拍成影像的必要么？其实，真没什么必要。但如果非得“为拍新片强说愁”，勉勉强强，也还能找出些本片的“斤两”来。

首先，编剧（后来发现就是两位主演）是话结构上下过功夫的。在一般的编剧体系中，每一幕场景都必须设置冲突，并不断给主人公设置障碍和鸿沟。本片虽然没有真正的场景转换，但人物借助口述却实现了不同事件的接替，事实上正是一种替代性的“场景”。整个剧本实际仍是按照一种潜在的“冲突套路”在安排对白。

举个例子，安德烈的叙述开始于他和40个犹太人组建的“波兰组织”的趣闻。谈话者在此设置了很多包袱，引导我们一步步“听”下去，从一种叫蜂巢的活动，到《小王子》的预兆，再到“活埋”的体验，语言在给我们呈现一幕幕想象奇观的同时，也走过了心理试炼的历程。当然，这里边的内在冲突显然更多隐伏在精神层面。

经过影片前半部分的一路High，后半程的情节线急转直下，谈话开始露出强烈批判性的一面，直指世俗生活的死气与机器化，两人更是开始了辩驳与交锋——这时的冲突逐渐外显与激烈。可以想象，语言辩驳的过程，几乎就是情节冲突的等价物。而给主人公设置障碍的，正是片中的第一话唠Andre。

其次，对白中一些颇富戏剧性的情节，还是仰赖了镜头的力量。最典型的莫过于当Andre开始讲述他和9个男人在长岛蒙塔克的万圣节“计划”：月黑风高之夜，当事者被蒙面一个个地带走，到一件被烧毁的房子的地下室里，写遗嘱，最后再被拉到另一个地方活埋，“获释”后又聚集起来饮酒狂欢。这样一种类似于死亡体验式戏剧的情节，内容本身就非常抓人。

镜头在这一过程中缓慢地推进，配合Andre神色凝重的表演，从两人的中近景一直推到Andre的脸部特写。随着故事讲述地愈加深入，情节愈加紧张，镜头也离Andre越来越逼近。整整几分钟不动声色的推镜头，无异于营造了一次影片的小高潮。直到镜头切到三人中景，Game Over。而这，自然是纯粹的文字阅读无法感受到的视觉冲击。

另外，整部影片镜头尽管基本以正反打为主，但还是设置了不少角度和景别的变换。侍者上餐或倒酒也是一种调剂节奏的机关，用以缓解话唠过度的饱和感。最幽默的是，影片前半段还借人物之口表示了对谈话过多导致沉闷的担忧，而提示设置停顿和话题转换的必要。

看来主创对纯粹的话唠有多么无聊，都是心知肚明的。

当然，无论如何刻意设置悬念和包袱，电影都不可能比得上纯粹的脱口秀。多一点戏剧性，不过为了吸住观众的注意力，从而能顺利抵达后半部分晦涩深邃的价值观探讨。而这才是作者真正想要表达之物。至于作者最后到底表达了什么，有心者大可从嬉皮士、新纪元运动、禅宗等领域找到解释，此处就不赘述了。

▲ 路易·马勒 ©️ Gaumont

“法国的电影的特点就是没特点。”特吕弗曾如此说到，此话同样可以用在路易·马勒的作品上。当然，对于他的评价有一个流行的说法是“难以归类的人道主义者”。当众多的艺术家们拼命想创造某种特殊风格以便被识别和铭记的时候，这位法国导演却并千方百计地想避免被安上某种标签。

从25岁时拍摄首部长片《通往绞刑架的电梯》开始，马勒在他不算太长的一生中总共拍摄了28部长片，6部短片，加上少数专为电视台制作的影片总共拍了10部纪录片，这在著名导演中并不常见。而这些不同类型的电影涵盖的社会议题则更为丰富。其中既有对欲望和伦理的讨论，如《烈火情人》、《情人们》，也有对历史及命运的反思，如《再见，孩子们》，《拉孔布·吕西安》等等。即便是类似的体裁或题材，他的创作手法也充满了多样性的特点，类型片，文艺片或者商业片这类说法在马勒的电影中完全是不适用的。我们本期放映的《与安德烈晚餐》便具有相当的代表性。

这是一部舞台剧一般的电影，除了开头和结束全片仅由两名演员的对话组成，可以说将电影的形式推到了极致。为了不让观众意识到摄像机的存在，本片中没有任何推轨镜头，二人的对话完全由马勒设计的12个固定机位完成。然而这部电影场景单一的电影却并不显得呆板。除了精彩的对白，马勒通过上菜，环境音以及演员们超过平常的语速丰富了影片的运动感。

由于《与安德烈晚餐》本身由大量对话构成，影片的文本及剧中人物的观点也成为了不少影评人关注的重点。然而，了解马勒的观众应该知道，他作品中难得可以归类的一个特点便是呈现各样的观点，而非给出批判，他所展现的是这个世界及人性的丰富及多样，而非给出某种明确的态度。

▲ 《烈火情人》电影截帧 ©️ Universal Pictures

▲ 《印度魅影》海报 ©️ The Criterion Collection

套用一句马勒的原话：“我总觉得，一旦你试图去说明或证明，你一定会简化作品的艺术性。”这句话也同样代表了VCD娘的立场。下文仅摘抄了部分马勒关于艺术的言论，他人的评价以及《与安德烈晚餐》的一小段台词，希望大家可以从这位多变作者的创作中看到更为丰富的世界：

“我爱的电影是不合符逻辑，也不合乎理性的。它使人心烦意乱，坐立不安，深受刺激。他是一面哈哈镜，观众从哪里可以看到自己。”

“我总觉得，一旦你试图去说明或证明，你一定会简化作品的艺术性。”

“创作剧本的时候，编故事其实并不难。故事剧情这时会发生什么，接着会发生什么，有可能导向什么样的结果。最重要的不过是让创作的文本尽可能地真实而已。”

“我发现（电影中的）可预见性逐渐成为（拍摄）法则，但是我却恰恰相反，我喜欢打破观众观影时的连续性。”

“电影人从不是为了后人而拍片。我们创作所使用的纤维素和化学染料并不会恒久留存而是渐渐褪色，直至两百年后荡然无存化作尘埃。”

“活得越久，越是发现灵感不可信，真情诚可贵。”

——路易·马勒

“我看到了你的名字，我知道你参与了，导演了这部电影，但是你到底做了些什么？”

——观众

《与安德烈晚餐》对白节选

沃利

“如果你追根究底你探寻它的本质，我认为它整个意义就在于：

让你和工作坊里的人从某些特别的时刻，抽除了每一丝目的性，这样一来，你们就都能体验纯粹的存在。

也就是说，你们尝试去探索这样一种处境，活在某些无为的，脱离目的性的时刻。

而我认为自己只是单纯的排斥这种观点。我就是不能认同有哪些时刻你什么都不用做。

我觉得，行动是我们的天性。我们就应该有所为。

我觉得目的性存在于我们根深蒂固的人类基本构造中，说我们应该抛开它生活就像在说 ，一棵树要抛去根茎枝蔓一样。

可是，如果没有了树枝或根，它就不是树了，它只能是根木头。”

安德烈

“沃利，很可能总是跃跃欲试，要做什么的同时我们的内在已经完全死亡了。

你做的所有的一切是因为你真的感到一种迫切的冲动呢，还是仅仅机械地去做？就如我们之前所说的那样。

因为我确实认为，如果你只是机械地活着，那你必须得改变你的生活了。”

*本文关于《与安德烈晚餐》的拍摄信息来自于刘捷论文《类型中的作者——路易·马勒》

原文地址：http://www.qh505.com/blog/post/5373.html

一个是失意的戏剧演员，一个是失踪多年重新出现的戏剧导演，当他们再次见面，晚上七点开始的晚餐似乎和他们的身份有关，从而具备了某些疑问：为什么安德烈失踪之后会重新出现？他在这几年做了什么？当肖恩接受邀约，如何化解多年不见的那种紧张感？他们会相谈甚欢还是不欢而散？当这些疑问变成了一个人和另一个人的对话，变成了再无情节的叙述，戏剧性其实已经慢慢取消了。而路易·马勒用影像的方式展现一次谈话式的晚餐，在自我叙述、观点交锋中似乎在提出另一个卡佛式的问题：当我们谈论生活时，我们在谈论什么？

不是纪录片，是剧情片，人物逐渐登场，环境渐次展现，场景逐一展开，但是在几乎纯粹的谈论中，或者情节，或者冲突，都变成了次要，安德烈对面是肖恩，肖恩的对面是安德烈，一部电影是他们的舞台，而身为戏剧中人，他们似乎在解构戏剧本身。当所有一切的元素都在慢慢消失，两个人的谈话几乎成为了戏剧本身，那么，在这场戏中，谁是他们的观众？或者这个问题可以换一个问法：电影是不是必须为观众留下位置？

一开始电影为观众留着的位置是明显的，纽约的街道上慢慢走过来一个人，中年的肖恩已经秃顶，在一个垃圾桶为前景的镜头里，似乎隐含了肖恩并不如意的生活状态，而他的独白证实这一境遇：“剧作家的生活很艰辛，他没人们想象的那么好。”10岁的时候生活在上流社会，而36岁的他却要为生活奔波，肖恩曾经是个编剧，但是写出来的剧本没人来演，后来自己成了演员，依然没有什么观众，甚至自己的女友黛比，为了生活一天要做3次服务生。所以对于肖恩来说，每天的生活就是如何赚钱，如何维持生计，在他的世界里，戏剧无疑变成了谋生的手段，远离了曾经把戏剧看成是精神生活的状态。

这是戏剧的一种堕落？肖恩的独白揭示了自己的状态，而这是戏剧遭遇的第一种境遇。而这场被邀约的晚餐是把戏剧带向了另一种境遇，肖恩把这次晚餐说成是“古怪的事”，因为安德烈失踪多年，曾经他是一个戏剧导演，第一部戏推上舞台的时候把观众震惊了，但是后来却离开了舞台，据说去远方旅游，有一种传说是安德烈在西藏和树交流。对于他来说，安德烈的生活是神秘的，所以肖恩赴约其实想要解答自己内心的疑惑，更在于用自己的眼光观察另一个戏剧人的生活。当他来到饭店，安德烈还没有出现，而且空余的座位也没有，于是肖恩在一旁等待——这似乎也是一种暗示，就像他的戏剧生活，没有观众，也没有属于自己的座位。而当安德烈出现，友好地打了招呼，在稍许的等待之后终于有了自己的作为，于是，像两个登上舞台的演员，开始上演和自己有关的戏剧。

安德烈侃侃而谈，他几乎就是这场谈话的主角，从和波兰导演葛罗托斯基一起排练一个40人参与的森林即兴演出，说到大家讨论“集体迷失”，从狂野迷乱的舞蹈，到“人体万花筒”的演出，从森林里的仪式谈到万事万物相通的感觉，从《小王子》的故事谈到超现实主义的杂志，从日本僧人谈到口技表演艺术家，从一次“活埋”的体验到母亲逝世时的感受……安德烈几乎没有中断，他顺着自己的思路讲述着，在此期间，肖恩一直在认真地听，或者点头，或者微笑，或者拿起酒杯，在这个过程中，如果把安德烈的叙述看成是一种口述的戏剧，那么肖恩则是观众。

叙述者在电影中，观众也在电影中，这里就会有一个问题：观众在电影中，是不是真的是观众？而其实，肖恩更像是倾听者，他和安德烈组成了一种关系，而这个关系组成了一种整体，它依旧在戏剧里面，而真正的观众应该在戏剧之外、电影之外的，从这个意义上将，路易·马勒似乎并没有为观众空出其应有的位置。而随着安德烈叙述的深入，肖恩也参与进来，他说到了自己又一次演出时穿上了猫的道具，说到了集体活动中存在的敌意，说到了生活本身成了比戏剧更具有戏剧元素的存在，说到了生活的习惯性，说到了纽约冬天的电热毯，说到了自己总是宽容别人，说到了“昨晚的咖啡只要没有蟑螂还可以继续喝”的生活，也说到了科技发达之后人们还是会相信“幸运签”，如此等等。但是一个明显的变化时，起初是安德烈在叙述，当肖恩加入进来之后，两个人的观点开始交锋，于是，观众在电影中似乎也缺席了。

但是路易·马勒却没有真正取消观众，当肖恩在叙述的时候，镜头对准肖恩，而远景则是墙上的那面镜子，在镜子里，安德烈正在听他讲话，一个是在镜子外的肖恩，在说着自己的经历和感受，一个是在镜子里的安德烈，在听着肖恩的叙述，镜子外和镜子里，在路易·马勒的镜头里形成了一种非常奇妙的对应关系，仿佛他们就处在一种空间里，而安德烈就是在肖恩讲话是成为双重的听众：现实中肖恩对面的听众；路易·马勒镜头里的听众。除此之外，当两个人谈话的时候，马勒的镜头里是后面的柜台，以及在柜台前的侍者。两个人谈话，两个人也在用餐，所以饭店的场景里提供了潜在的听众，他们有时会走过来端上他们点的菜，有时会收走他们的盘子，而最后当安德烈和肖恩抬起头的时候，发现饭店里的客人都已经离开了，只剩他们两个人的饭店更提供了被他人听见的最大可能性。

路易·马勒似乎就是在表达这样一个观点：无论他们的谈话多么自我，多么漫长，多么跳跃，但总会有听众存在，安德烈和肖恩是彼此的听众，饭店的侍者是潜在的听众，而当听众存在，路易·马勒的电影里也必定会有观众存在。但实际上，路易·马勒一直在强化观众的内在化，也就是说，这些观众都是电影的一部分，无论是镜子里的倾听者，还是身边的侍者，无没有脱离电影场景，而路易·马勒设置的这些内在化的观众，只有一个目的：为整场谈话服务。

安德烈和肖恩同样是戏剧人，他们面对的是戏剧的不同境遇，所有的经历，所有的感想，其实都只有一个主题：戏剧到底如何生存，而这个戏剧本体论的问题关涉的是更深刻的主题：人该如何生存。安德烈说到的波兰森林里的即兴创作，“人体万花筒”般的表演，“活埋”的体验，以及日本僧人、口技表演艺术家、印度造旗人，以及苏格兰芬德霍恩村民和动植物说话，苏格兰数学家洛克打破习惯的做法，等等，似乎都在阐述他的一个观点：现代社会已经束缚了人类的灵性，人活得像一部机器，所以必须用其他的方式寻找自我，“在森林里和40个人在一起是很有趣的”，是一种走向自然的回归；“蜂巢就是8点钟的时候一百个陌生人走进同一个房间”，是一种敞开自我言说的权力；“活埋的体检就像必须独自完成死亡”，是一种去除了预知地接近生命状态……安德烈在体验特殊的戏剧，“戏剧只有一个观众，那就是我自己。”而从这个自我天性出发，他认为生活就不应该被我们所认为的“习惯”所左右，而是用某种圣礼将它释放出来。

安德烈的种种经历是奇特的，它更接近于某种超脱，甚至有些极端，一起都在远离纽约的现实，都在远离成规的生活，他说到有个百万富翁哈利菲尔德，每天吃鸡肉，天天都活得很开心，结果导致身体缺乏营养活活饿死！所以，在这样一种被习惯绑架的生活里，每个人都失去了自我，在集体迷失中成为一部机器，他们行尸走肉，最终的生活、戏剧都变成了表演，所以他一针见血地指出，纽约就是我们自己建造的集中营，自己居住的监狱，现实中的角色都是虚构错位的，我们每个人都是迷失的疯子。

而肖恩的观点似乎并不偏激，经历也没有什么奇特，在他看来，生活就是习惯，就是秩序，就像自己从来不想打破僵局，即使在某次演戏中那件猫的道具穿起来发不出一点声音，而别人还在嘲笑他，对于此种敌意，他一方面说自己穿着戏服根本听不到，另外一方面则解释为：“敌意只是以往某些体验中惨留下来的东西。”所以他宽容别人的讥讽，甚至认为这是自己成为一个好人的前提。尽管生活有些窘迫，但是肖恩并不认为会像安德烈那样选择“逃走吧”，而是尽自己的努力去谋生，而且在他看来，每天的生活都在变化，也都充满了乐趣，妻子、孩子、报纸、电热毯，甚至幸运签，都是生活的一部分，或者这才是真实的，“行动才是我们的天性。”

一个是在远山近水中发现精神自我，安德烈建造了一个灵魂舞台，就像森林里40个人在一起的即兴创作，大家围坐在一起，没有剧本，没有指令，没有主题，完全靠自己心里产生的冲动行事。一个则是相信活在当下才能知足常乐，肖恩就是在每天的奔波中演出人生的戏剧，即使困顿，即使迷失，也是生活的本真状态，而这正是戏剧需要的东西。当两个人各自阐述，各自倾听，似乎在不贬低只讨论的氛围里，的确会忘记了别人的存在，所以这是一个自足的空间，在这个空间里，甚至晚餐也变成了背景，所以最后在侍者的提示下，他们才发现早已经没有了其他顾客。

自足的场景，自足的谈话，真的不需要观众？那么，电影之外的观众也可有可无？路易·马勒似乎是按照这种逻辑来拍摄电影，但是当两个人侃侃而谈，近两个小时的电影时间几乎就是物理时间的呈现，当餐厅里没有了其他客人，电影之外也可能没有了电影观众——虽然两个人的谈话涉及到人生、科技、城市，涉及到战争、集权、人性、死亡，涉及到自我、异化、灵魂，涉及到海德格尔、存在主义、希特勒，在戏剧、哲学、宗教的世界里高谈阔论在、纵横捭阖，但实际上在几乎机械式的镜头语言里，路易·马勒去除了几乎一切的电影元素——除了最先开始的街头场景，除了在谈话中现实和镜子的互文，两个人的谈话，不如变成一出广播剧？甚至在没有形象的讨论中，安德烈讲述的森林奇遇、活埋故事、日本和印度的经历，更可以激发听众的想象力。难道路易·马勒如此先锋和实验的意义，仅仅是为了展示肖恩和安德烈的具体形象？一个是秃发了的36岁男人，一个是清瘦地像是在世外生存的神奇之人，在对应他们各自的经历和观点之外，似乎也再无其他意义。

所以，路易·马勒安排了这一场对话，设计了这一场景，仅仅是制造一个自足的空间，不需要冲突，没有情节，当然更不需要观众，而当一切都在这样的非电影叙事中展开的时候，其实只有一个叙述者，一个听众，他就是路易·马勒自己，就像安德烈说到的波兰森林里排演的一出戏剧，题目就叫“oneself”：“你就是你自己的角色，没有提供藏身的人，你在替自己发问……”

很有一些鞭辟入里的精彩发言，整体还挺有意思的，但我短期不想细看第二遍。 一位安德烈的拥趸组织观看了这场电影，定的关键词里有拉康，我就想从主人能指的角度切入，因为很明显在沃利遵守世界的诸多规则时安德烈在反思和试图超脱它。但我先说了一句安德烈有点傲慢，就被说了一脸没看懂、普通又自信、和主人能指没关系、安德烈最谦逊啦balabala，然后没有再给我发言的机会，嗯嗯。 咱安德烈一副老钱打扮，贵价餐厅是哥的食堂，人生充满奇遇，那本《小王子》就是他天选之子的佐证之一，但他以舒适会让人失去对现实的感知（大意）为由反对潦倒的沃利在冬天使用电热毯。

后面那个电影组织者说沃利被安德烈改变了，因为他都打车回家感受夜晚的城市了，那我也能说是安德烈拉着人家聊太晚没地铁了（没有真这样认为）。

安德烈有太多理论层面的东西，不是说有错，但确实他直接忽视了沃利真实的生活困境，太多自顾自输出观点。他是特天真完全不懂吗？最后那种样子去结账，侍者中间几次上菜，他“扮演”起自己的社会角色完全得心应手，而沃利生活里的不舒适还需要去寻找吗？富人对穷人说出“别有风味，何不食地瓜叶子？”怎么不算一种傲慢？ 我们这位组织者是搞女性主义研究的，2022颇为拿得出手的方向一枚吖，不知道她是怎么理解女性主义生活里又是如何在践行，我希望她作为收了门票的组织者别一脸曲高和寡观众都蠢钝如猪高雅学术电影被我们下里巴人看真是暴殄天物了，以及至少能耐心听完观众的发言。