十诫

第一诫——生命无常
　　看完这部基斯耶洛夫斯基的片子。让我想起柴可夫斯基的一部自传小说的名字：《悲怆交响曲》。而这部片子让我再次迷恋于东欧电影里命运的主题，冷峻而内含坚忍，是一种沉默的内在探讨和张力。
　　“‘我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。’--《十诫》语出《圣经》，据《圣经·出埃及记》载，十诫是耶和华所授，并命摩西颁布施行，其主要内容有：不可有别的神；不可为自己雕刻偶像；不可妄称耶和华你神的名；当将安息日守为圣日；当孝敬父母；不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证陷害人；不可贪恋他人的一切所有。多少年来，摩西十诫被世界上数以亿计的人们奉为生活圭臬，成为四海通行的人生铁律。”
　　在这部片子里，有一个沉默者，始终坐在河边，望着点明的火焰，好象在窥视着什么。而《红白蓝》也有个丢垃圾的老太太在每次生命的抉择前不断出现，作为一种坐标，不变的衡量着命运的变化，从鲜活到死亡。而这种衡量却如此残酷。小男孩的父亲在计算河水的结冰是否可以承受儿子的重量。这个用理性计算生活的父亲万万没有想到河水在万万不可能中解冻，一个生命在此突然隔然而止。男孩曾问父亲死亡是怎么回事，也许正像男孩的电脑程序一样，一个1就可以代表打开，而一个0就可代表关闭。这种二进制的换算让生命如此唐突，没有任何过程，好象我初二时的那场灾难，突然间将我的童年土崩瓦解。影片中小男孩再次追问到上帝是谁时，他的姑姑紧紧的将他抱住，她说你感受到的便是，是爱。但最后正是上帝将爱从父亲手中永远剥夺。影片最后父亲独自一人来到教堂，将神砥推翻，将内暴的力量推到及至。
　　父亲的电脑又一次神秘的开启，上面写到：I am ready...
　　是的，我准备好了。早就。
　　
　　
第二诫——进退维谷
　　丈夫即将死去，妻子却怀了朋友的孩子。生命的轻重徘徊。进入了生命的第二种境地，进退维谷。
　　医院是个冷漠的场所，将生还和死亡变的无足轻重，其实死亡并不神秘，也不悲痛，只是因为它太稀少，太突然，让人无法承受。而如果你时常坐在医院，面对死亡的进进出出，也会变的麻木，这种麻木并不是道德上的不仁，而是生理上的习惯。其实在最后一刻，病人并不在意是否生还，只是在乎解脱，无论是死亡还是别的什么。如果你没有什么别的理由，存在就并不具有什么意义。医生在这种环境下存在自己的道德，去指引他的作为，好象其中说的，他有他自己的上帝。是的，医生对于生命的道德是不同于常人的。无论是狭隘的或是高尚，这种个人的阴暗始终存在于每个人心里，这种窥视的欲望主宰着力量的驱使，当你把自己交付医院时，就等于把生命交付给了别人，而人的阴暗总是在这种主宰的时候出现，他人及是地狱，在一切机缘巧合中操控。我曾看过一部小说，这是一部网络小说，因为太过残杀血腥和阴暗无法可能出版。小说中一个人在每个房客的屋中加上针孔摄象机，每个人一举一动暴露在他的眼里，他用每种创造的巧合去指引他们的行动和行为，在房客看来，并不存在这样一个人，而正是他将他们互相牵连，而他在这种强大的主宰欲驱使下不知不觉中去指引一个目的，死亡。道德在每个人心中都有不同的标准。甚至对错。
　　影片最后，丈夫神秘的的活过来了，而妻子在医生的欺骗下以为丈夫会死去，并没有打掉朋友的孩子，醒来的丈夫以为妻子肚里的孩子是自己的..影片在没有结尾中结束。
　　其实一切又重新回到了开始，一切都没有结束，只是开始。进退维谷。

 第三诫——黑夜漫游
　　谎言是否是正确的，一个永远埋在心底的过去正是意味着一个成年人的开始，而对于感情的克制和坚忍却意味着人在逐步迈向成熟。基斯耶洛夫斯基继续着他道德焦虑。
　　艾娃的丈夫在圣诞夜里不知所终，他找到他多年前的情人，一起去寻找....
　　基斯耶洛夫斯基总是在缓慢中推进着故事进行，无声无息的感觉正好象北方漫漫的冬夜，我们总是在漫漫黑夜中试图寻找温暖，在理所当然中生活，直到渐渐习惯并习惯性的面对，当这一切都游刃有余时，自己却渐渐变的茫然，而过去的一切此时扑面而来。
　　寻找在继续着，多年以前，他们偷情的时候被艾娃的丈夫发现，从此艾娃的丈夫再也没有和她做过爱。
　　最后艾娃告诉雅努什，其实她的丈夫根本没有失踪，而是早已与她分居。几年来独自生活的她忍受着孤独的侵蚀，今年她跟自己打赌，如果能让雅努什陪她度过平安夜，她便继续活下去。说完她自口袋中丢出两颗毒药，用脚踩碎。
　　人注定了孤独的命运，而我们选择了什么，我们想要什么，也许这就是主题。而过去只不过是过往一个梦，其实雅努什妻子知道一切，而重要的是我们究竟想要什么，因为那稍纵既逝。
　　雅努什回到家，看到蜷缩在沙发上沉睡的妻子，那一刻温暖袭来。

第四诫——父女迷情
我们无法摆脱某种习惯，正如我们无法摆脱过去给予我们的束缚，那种来自儿时的缺陷与挣扎将伴随我们一生。
在古希腊神话中有这么一个预言：底比斯王的新生儿(也就是俄狄浦斯)，有一天将会杀死他的父亲而与他的母亲结婚。底比斯王对这个预言感到震惊万分，于是下令把婴儿丢弃在山上。但是有个牧羊人发现了他，把他送给邻国的国王当儿子。
俄狄浦斯并不知道自己真正的父母是谁。长大后他做了许多英雄事迹，赢得伊俄卡斯忒女王为妻。后来国家瘟疫流行，他才知道，多年前他杀掉的一个旅行者是他的父亲，而现在和自己同床共枕的是自己的亲母亲。俄狄浦斯王羞怒不已，他弄瞎了双眼，离开底比斯，独自流浪去了。
而这就是心理学中俄狄浦斯情结的原型。
安卡母亲在她五个月的时候去世，而她自幼跟父亲迈克生活，直到有一天迈克外出，那一直每次迈克外出都会带出的那封她自15岁发现的母亲留给她的信封这次没有带出，她看到信封上写着：“若我出事，请把它交给我女儿安卡”。
而这封信将积压于父女心底的秘密伴随着这封信的秘密一起缓缓流出，安卡说自己一直都在渴求迈克，只有和他在一起才能幸福。迈克承认看到安卡同男朋友在一起很难受...而安卡告诉迈克，她并非迈克的女儿。
这种宿命早已存在于我们儿时的缺失，并左右于我们未来的生命，而安卡与之迈克相互依赖正是他们此后将无法断绝的俄狄浦斯情结，而其实对于我们而言对所谓爱情的标准其实正是这儿时的缺失或延续，坦白的讲谁都无法摆脱。
第二天清晨，安卡被开门声惊醒，她从床上跳起，发现迈克已走。安卡从窗口大声呼喊迈克，说信的内容是她自己虚构的，她根本没有拆开母亲的遗书。回家后，他们把那封信烧了，只留下一角：“亲爱的女儿，我要告诉你，迈克……”。其余皆被烧了。
一切似乎都未发生...宿命继续延续。
没人知道结果将是什么，而基斯耶洛夫斯基从来没有试图给过他的影片任何结果，他所揭示的只是一种境遇，而恰恰是当代人永远无法摆脱的迷情。
　第五诫——杀人影片
　　　　“法律不应该效仿天性，而是要改良它。法律是人类的理念，用以规范私人间的关系，时下的我们和生活方式都是法律运动的结果，不管我们是遵守或违反它，人类是自由的。他的自由是以不妨碍另一个人的自由为范围。惩罚是一种报复，尤其当它意在伤害罪犯，而不是预防犯罪时。但现在法律可带有报复意味，它真的是为无辜的人着想吗？立法之人真的很无辜吗？”
　　　　基斯耶洛夫斯基第一次在短片中运用了三条叙事线索，将律师，雅泽克，出租车司机三条线并列于影片之中。年轻律师进行着毕业前最后的答辩，雅泽克陷入失去妹妹玛丽亚的痛苦而寻求着杀人的时机，而出租车司机并不让人喜欢的游戏于低级的乐趣之中。终于三条线索相遇了，雅泽克艰难的杀死了出租车司机，但似乎雅泽克的焦灼并没有去除，而年轻的律师惨败于雅泽克的辩护。
　　　　“对于律师来说，结果才是最重要的，而并不在于过程。”这是我在一部讲诉律师的电视剧里听到的，而律师并不能凭借良知得到应有的答案，因为律师向来都不可能是正义的化身，而只不过是结果的簇拥者。我们试图寻找正确的答案，然而暴制暴并不能得以改善或是救赎，而只是终止一段罪行，而进行另一段罪行的开始。
　　　　律师最后一次探监，雅泽克平静的向律师拜托着自己的后世，并讲述着对死去的妹妹玛丽亚的怀念。终于，到了绞刑的时刻，而雅泽克最后对律师说道：“先生，我并不想走”。
　　　　当今的社会我们以剥夺一段生命的代价去换取某种平衡，因一段生命的死去而惩罚另一段生命，这种代价并未改善我们的社会，而是加深了仇恨的种子。正像影片最后律师在荒野中不停的呐喊：我恨你们，我恨你们...而什么才是真正的“公正”？而是否只有“以一段自由的失去而证明‘公正’的存在”这一种途径？
　　而法律本身就是一种二元的驳论。
　第六诫——爱情短片
　　窥视使窥视者拥有向下的优越感，我们相信那种俯视一切的力量就是冥冥之中上帝的力量，我们试图把握这种力量，掌握那种牢不可破的洞察力，而当我们身陷其中时却发现只有面对无力和希望的破灭。
　　多米克是在一家邮局工作，他暗恋着住在家对面公寓里大他很多的玛格达，他伪造汇款为了能见到玛格达，而当他窥视玛格达的生活时发现即使玛格达身边有过很多男人，但她依然不快乐。一次，他看到她趴在桌子上痛哭，他便做送牛奶的临时工接近他，并告知了他爱她，玛格达带他回家，把多米克的手放在自己的大腿根上，叫他摸进去，并说道“这就是爱。”玛格达意识到了自己对多米克的伤害，并想挽回的时候，但一切都晚了。
　　当天晚上，多米克在浴室里用刀片割开了手腕上的动脉。多米克从医院出来后，当玛格达再去找他时，并露出笑容时，他只是冷漠地说道“我已经不再偷看你了。”
　　基斯耶洛夫斯基在《基斯耶洛夫斯基谈基斯耶洛夫斯基》里曾这样说到：“爱对那男孩以及后来的那个女人都很难，因此我们总是透过受煎熬的那一方来看他们的爱。这种爱总是某种痛苦、某种不可能联系在一起。”
　　我们生活在一面网状的冷漠之中，即便一刻的温暖都可让你毁灭，而你唯一可以做的却只有小心翼翼的冷漠，而这是你必经的道路，他人及是地狱，即使每个人都曾经温暖。而这就是代价。
第七诫——真假母亲
    身份的缺失丧失了对自我肯定的力量，现代社会需要一个支持自己存在的坐标，一旦坐标丧失，我们就形同空中的灰尘无从落地。比如金钱比如地位，甚至对于爱。
梅依卡上中学时爱上了老师波伊特尔，可在她怀孕后老师却抛弃了她。她的母亲为了她的前途，于是梅依卡的女儿成为了他的妹妹，几年过后，梅依卡大学毕业，而妹妹“玛嘉”已六岁。梅依卡试图取得自己的作为母亲的权利，但她发现她连作为女儿的身份也一点一点的缺失了，当梅依卡带着玛嘉来到波伊特尔的住处时，短暂的瞬间似乎显得不太真实，而在梅依卡无力取得自己的身份而选择孤独的离去时，玛嘉在最后的瞬间依然无法叫出那个本应属于梅依卡的称呼，而她的母亲似乎也意识到某种悲伤。
梅依卡最终无奈的选择了一无所有的离去，而我们却依然挣扎于自我的肯定，并无法自拔，而对于宿命而言，这种肯定恰恰来自于他人，即使你显得多么的坚强。
第八诫——心灵之罪
　　罪不是你曾犯下的结果，而是一场命运的合谋。这里没有任何得宜者，因为每个人都是这场合谋的策划者和被侵害者，无一例外。
　　索菲亚是大学哲学系的教授，受人尊敬。而伊丽莎白曾翻译了很多索菲亚的作品，有一天伊丽莎白来到了索菲亚的课堂里，讲个一个故事：
　　有个小女孩是犹太人，父母都被关进了集中营，一位好心的裁缝把她藏了起来。盖世太保即将开始大搜捕，必须给她搞到一张假的出生证明，裁缝找到了一对年轻的天主教徒夫妇。约定的时间到了，这对夫妇显出犹豫的神情，终于，妻子说，他们很遗憾，不能为伊丽莎白提供假证明。最后裁缝找人带孩子逃离了波兰。多年后那对夫妇中的丈夫已死，妻子成为了大学哲学系的教授。
　　一个简单的故事。是的，伊丽莎白就是那个小女孩，索菲亚就是那个大学教授。
　　伊丽莎白生活在难以磨灭的记忆中，而索菲亚始终在愧疚中生活，他们生活在不同的轨迹中，却始终在冥冥之中纠缠。终于他们走到了一起。但结果似乎不是这样的，多年后索菲亚告诉了伊丽莎白真相：其实当时夫妇二人早已经被跟踪，他们怕危及小女孩的生命，所以不肯帮忙。但是这个看似简单的结果纠缠了很多人的生命轨迹，包括那个裁缝。
　　伊丽莎白后来找到了当年救她的那个裁缝，而裁缝不肯与她相认，裁缝透过窗户，望着他曾救过的小女孩和曾经让他和小女孩陷入无助的索菲亚...就像他只会做战前的流行服装一样，无论如何逃避，却始终无法摆脱过去。
　　影片中曾把第二诫中的故事悄然带出，并让我们得知它们都曾发生在同一栋楼里，而那个出现了两次的集邮老人，正是还未出现的第十诫中亚瑟和杰西那位死去的父亲....
　　那么你相信冥冥之中那只手么，至少我是相信。或许当你们看到这些文字的时候，我们也是同楼，谁知道呢。

当手段与目的相悖时，手段不可能实现目的。也就是说，通过某种手段实现某种目的，如果手段本身与所要实现的目的之间存在悖论，那么目的就是不可实现的。法律是一种手段，法律的目的是惩治或预防犯罪，无论是惩治还是预防，总之是要杜绝犯罪，而作为一种手段，法律本身如果也是一种犯罪，法律还能否实现杜绝犯罪的目的？显然这是不可能的。年轻人的妹妹死于非命，这是他杀人的理由，他因为报复而杀人，这是法律判他死刑的理由，我们完全可以说这是法律对他的报复，只不过法律的理由是社会公认的，或者说法律是无情的，但年轻人即便杀人，他也不是无情的，那么他的兄弟如果因为再一次失去了亲人而对法律产生仇恨，仍会以此为理由继续报复这个社会，那么下一轮谋杀可能会针对警察、律师、法官……如此循环，无休无止。这里面有一个关键点，即法律作为惩戒手段的理由，要大于个人报复的理由，这是毋庸置疑的，个人的利益毕竟小于集体的利益，但是，本质上二者是一致的——通过报复的手段来实现惩戒报复的目的；有人说影片中的律师是导演的代言人，这个似乎不能成立，基氏不需要一个律师来做代言，更不会仇视法律，他只是借助律师这个人物，来呈现一个简单的命题：法律其实是一个悖论。
悖论无处不在，而如果一个悖论的根基足够大，悖论就会变得自然而然，人们对悖论也就习以为常。人生是一个悖论，我们都知道人是要死的，也始终找不到活着的意义，那么我们活着就是一个悖论，但我们通常不会因为发现这个悖论而自杀。阶级社会的更替也是一个悖论，通过消灭一个阶级来构建本阶级人民的福祉，这无非是以一个看上去合理的理由来实现一个阶级的利益的骗局。奴隶主阶级、资产阶级、无产阶级，都不可能代表全人类，以一个阶级的利益为根据所制定的一切法律，都会毫无二致地走向它所消灭的那个阶级最后所遭遇的那种结局。也就是说，杀人者必被人杀。
跳出来看，问题变得异常简单。拿中国历史来说，无非是在争一个皇帝的宝座，好比说我看你统治得不好，我就来统治，我寻找各种理由、集结各种力量推翻你，以此来实现我的统治，其实我自己都无法证明我将来会比你统治得更好，但我肯定会比你更聪明，知道用怎样一种更光明正大的理由欺骗被统治者，甚至我还可以让被统治者觉得统治者是他们的救星，对统治者感恩戴德，如果可能的话，通过制定某种法律，使被统治者看起来更像是这个国家的主人，而我只是你们的代表，我只是代表你们管理这个国家……于是，民主与专制在各种谎言与欺骗下显得势不两立实则一体两面，从手段的技术层面（民主）来讲，确实是进步了，但手段的本质（专政）是一样的，所以某某主义之目的的实现，只能是乌托邦。这是政治的悖论。
然而，基氏似乎还有意告诉我们，无视悖论还有可能是幸福的，而发现悖论无疑会带来痛苦。影片中的律师，正是因为发现了法律的悖论，从而对律师这一职业甚至对人生失去希望，痛苦也由此而生。这类似于西西弗斯推巨石上山，如果不考虑行动的目的及意义，或者说他看不出甚至无视行动本身存在的悖论，把推巨石上山看成跟一日三餐一样简单，那么他就有可能是幸福的，而如果他陷入追逐意义的泥潭，他可能成为一个哲学家，如果再没有更高级的哲学引导他，他最终只能走向自杀。
作为一个二元论者，在第五诫中，基氏既没有宣扬什么，也没有反对什么，他只是把一个无解的问题抛出来：如何解决法律的悖论？对于这一问题，无论在当时的波兰，还是在如今世界各种社会体制之下，似乎都是无解的。
对于个体自由与法律的关系，基氏告诉我们：人是自由的，无论遵守抑或违反法律，从选择的层面来讲，人都是自由的。但这个自由是有限度的，即不妨害另一人的自由。那么这个社会就需要有一个维持自身存在的类似于规则的存在，这个存在应该是高于个人自由的，同时是高于法律的，高于道德的，甚至是有可能消解一切悖论的——这个存在是什么？是良心？是命运？是因果律或自然律？是上帝或别的神？是影片中那个神秘的不发一言的男人？……无论这个东西是什么，哪怕是一种虚无的信仰，它都是有必要存在的，而年轻人与法律都违背了这个东西——从年轻人杀出租车司机和被法律执行死刑之前那个神秘男人的出现可以看出，这个东西既是对片中人物的警示，也是对我们观众的提示，它示意：我在这里，你们不可违背。这个东西，或者说这个存在，是这个世界之所以存在的最大的理由，因为有这个理由，个人也好，法律也好，面对无解的问题，悖论或许可以得到暂时的消解——比如通过宗教，通过哲学——而这消解是永远不能被证明的。

差不多有一年多的时间以来，多米克都在用望远镜偷窥对面楼上的女人玛格达，他把闹钟定在每天晚上的八点半钟，那是玛格达外出回家的时间，多米克关了灯，在黑暗中静静看着这个女人脱掉外套，露出饱满的胸部，在房间里走来走去。

玛格达和几个不同男人交往，她在他们面前展露自己的欲望，每当他们纠缠在一起，多米克就会转过头去，或者干脆放弃继续窥伺，他对这个女人没有肉体的欲望，甚至其他的任何形式欲望他都没有，他只是想那么看看她，有时候他会打电话过去，然后什么也不说，如果玛格达生气挂了，他就再打一个说声对不起。

多米克在邮局上班，负责处理汇款之类的业务，他往玛格达的邮箱里投领款通知，为的是在她来邮局时能多看她几眼并和她有几句简单的交流。但是当玛格达第二次来领取汇款而没有时，和邮局的工作人员起了争执，被诬陷“欺诈”的玛格达气愤地离开了，多米克难辞愧疚，追出去和玛格达说明了原委，并且表明了自己的爱。

那时候多米克快要20岁了，玛格达33岁，13年的差距横亘在他们之间，让他们对爱情的定义别之天壤，多米克在送牛奶时（他为了接近玛格达特意申请了这个工作）曾和玛格达有一场这样的对话。
为什么你要观察我？
因为……因为我爱您。真的。我爱您。
那……你想要什么？
我不知道。
你想吻我吗？
不
你想和我……想和我做爱吗？
不
也许你想，我和你去什么地方？海滨或者布达佩斯？
多米克摇摇头。
那你想干啥？
不干啥。
不干啥？
不干啥。

尽管在原著剧本基础上，影片删除了一些刻意凸显多米克幼稚的细节，但是这场对话无疑将他的单纯和懵懂暴露无遗，玛格达眼里的多米克是可爱又可笑的，他几乎处于真空环境的爱情观与这个世界、与玛格达的价值观都格格不入，虽然玛格达出于一种复杂的感情选择了接近多米克，而不是责备他的鲁莽，但是内心里玛格达一直坚信自己对爱情的认知是优于多米克的，所以她一直不遗余力地想要改变多米克对于爱情的看法。

玛格达把多米克带到了自己的公寓，洗澡之后，玛格达在他面前蹲了下来，告诉他自己下面什么也没穿，她让多米克的手抚摸在她的大腿上，高度紧张的多米克在片刻之后就射了，玛格达若无其事地跟她他：“这就是一切，全部的爱。到浴室去，洗一洗。”

这一刻的玛格达是以胜利者自居的，她觉得成功地向多米克宣讲了爱的“真意”，所有爱情到最后，不过是满足于肉体带来的欢愉。但是很明显她在多米克面前所流露出的自信是一种掩饰，她对真爱丧失信心，不过是求之不得后应激性自我保护，她自己遭受过同样幻灭的疼痛，因此在多米克离开之后她感到了巨大的不安，她预感到自己的伤害，可能会带来某种严重的后果。

果然，回到家之后的多米克在浴室割腕自杀，玛格达对于多米克行为的预感，再一次验证了她们在某些爱情观念上的趋同，只是经历拉开了二者之间的距离，让更多经历的玛格达对爱情充满了警惕，它所带来的启示是，爱情不属于菜鸟，但是经历丰富者同样是越走越远。这一悖论是爱情多不如意的根源所在。

“我们一直透过受折磨人的眼睛来看这份爱，这份爱也一直是与磨难和不可企及紧紧相连”基耶斯洛夫斯基用一种凌厉的视角来看待这份无望的爱情，只是一种伦理观察所不可或缺的冷峻视角，所以在“偷窥”这一行为本身上，他也同样选择了中立。

区别于希区柯克式对“偷窥者”的惩罚，或者“肢解电影”中对女主角的身体伤害，“偷窥”这一行为在基耶斯洛夫斯基的故事里，则代表了一种当事人对爱情的或者对打破孤独的一种渴望，影片中多米克对玛格达的窥看，事实上就是因为他自身的孤独所致，他没有任何欲望地“渴望”，只能解释为一种纯粹精神上的“相伴”，而这种渴望并不是只局限于多米克这样成长中的年轻人，在《爱情短片》里，结尾处马格达来到多米克的房间，从他的望远镜里观察自己的房间，这暗示了一种角色互换（房东也曾用同一个望远镜偷窥玛格达和多米克的约会），谁都有可能成为那个孤独者。玛格达看到了自己伏案哭泣的那一幕，然后多米克走过来轻轻将她抱住，这一刻的玛格达大概不再执着于“爱情的全部不过是肉体之欢”，但是此刻的多米克那种无欲无求的纯爱信念，也经历了心碎和幻灭，所以看似朝着希望迈了一步的两个人，事实上只是各自为营的一步，他们依然不能匹配上彼此的节奏，所以尽管基耶斯洛夫斯基在这个故事中倾注了许多抒情，但是他一刻也没有失却自己的冷静，将我们带入又一个困境，事实上爱情的悲剧并不在于玛格达坚持的“肉体之欢”，也不在于多米克的“无欲无求”，而是在于这所持这两种观念的人，从来都没有主动去改变。当伤害所带来的被动改变到来时，改变的则是身处其中的每个人，而双方的同时改变则成就了另一种形式的对抗。

"Thou Shalt Not Kill."
十诫之五 你不可杀人
这是十诫中间比较有名的一部，和先前几部有些不同，首先它的情节并不像前面的几部一样在简单的角色之间设置复杂的关系，而是非常简洁，一个男孩杀了人，然后他又被另外一群人以法律的名义杀了，和前面几部在情节的设置中间暗藏玄机比，这次因为事件本身的震撼性，使导演更多倾向于事件本体，而不是用复杂化的方法来作深入讨论。其次，和前面相联系，尽管导演一贯关于命运和人的主题在这一部中间仍然可以找到痕迹（第一集里烤火的男人又出现了，他站在道路中央的标尺前，在男孩杀人以前，眼中依旧悲悯，若有若无地摇头。死刑执行前那个扛着梯子的人似乎也是他。），但导演这一次的子题——谁有权力去终结另一个人的生命，几乎和他的母题可以分庭抗礼，而前面几部的子主题几乎都和母题粘得比较厉害，很难分清楚，这恐怕也是为什么这一部后来被单独拉出来又拍一次短片的原因。确实，它太独特了。
首先是独特的影像风格。如果大家还记得，前面的四部基本都是在冷淡偏白色的基调下进行的，但这一部，一开始是泛黄带有回忆的意味，一旦画面中出现那个后来将要杀人的男孩的时候，镜头中男孩身边空旷的一侧就会模糊成黑色，除了给人一种对男孩的突出，有些四周模糊的镜头，甚至给人一种眯着眼睛窥探的感觉。但当第一次杀人结束，第二次杀人开始的时候，镜头完全回到过去那种白色的冷硬风格，特别是在死刑时，几乎有了余华《现实一种》最后解剖尸体的味道，仿佛镜头自己就是个面无表情的现场的检查官。但这一幕结束后，但结尾看见了痛苦而愤懑的律师时，镜头反而又回复了一种暖意，似乎是对那个痛苦者的安慰。
独特的第二点是和其他几部比，这部电影不仅有一贯的哲学意味，还有一重现实层面的批判。比如影片一开始律师通过资格考试的独白，我们可以将其看作是基氏自己的呼声：

“法律不应该仿效人的天性，法律应该改良它，用以规范私人间的关系，时下的我们和生活方式都是法律运作的结果。不管我们是遵守或者违反它，人类是自由的。他的自由是以不妨害另一人的自由为范围。惩罚？惩罚是一种报复，尤其它意在伤害罪犯而不是预防犯罪时。但现行法律可带有报复意味，它真的是为无辜的人着想吗？立法之人真的很无辜吗？”

没有一个字涉及到了宗教，涉及到了神，一系列的诘难全是直指现实的法律本身。然而，问题是当这些问题提出来回归到终极后，人们还是要问为什么法律会和人产生矛盾？为什么法律不是预防犯罪而是报复犯罪？这法律本身是不是犯罪？于是，一直没有说出口的神，还是要现身作为仲裁。
前段时间的王斌余案件就死刑的存废问题已经讨论得很凶了，这里就不专门谈死刑了，只是就电影论电影。导演一贯的冷峻着，但却安排了那个律师出场作为他的代言——很难想象，基也会沉不住气，但话又说回来了，在生命的问题上如果还沉着气泛着冷光的话，那恐怕不是圣人而是非人了。而理性化身的律师，偏偏又是个感性的人，法官评价他说，你太敏感，不适合做律师。当时身上一冷，难道律师必须是机器？
男孩几乎没有杀人的动机，只能理解为人情冷漠后的痛苦宣泄，他爱孩子，无论是广场上给人作模特的小女孩，还是咖啡馆前放学的小学生，他看到她们的时候，都是带着难得的微笑的，但其他时候，连广场上的老太太都无端地骂他，当他恶作剧地扔下石头，当他赶跑那些鸽子，将厕所里的男人打倒在地的时候，终于得到关注的目光使他产生了快感，至于杀人，不过另一个更大的恶作剧，和前面的没什么区别，他没有多少紧张，准备绳索时候几乎和系鞋带一样平静。杀人的时候，他异常残忍，人性恶的一面体现得淋漓尽致，即使导演对他的死抱同情态度，还是对他杀戮的每个残忍的细节毫不回避——值得同情，不代表他没有罪。到死前，他向律师透露，自己想见他，只是因为他喊的是他的名字杰基，这让他感觉不那么疏离。
影片中的司机很平庸，甚至还带有一点小小的坏，色咪咪地看着邻居风骚的女孩，不理财等待的乘客，用喇叭吓走别人的狗，但当他扔奶酪给一条狗，在斑马线前等待小朋友过马路的时候，你又觉得这个人还是有那么一点可爱。杀他有两重考虑，第一，每个人身上都有点小缺点和可贵之处，没有人有因此终极裁决别人的权力。第二，当司机早上还在为一块砸到自己身上的破布抱怨的时候，很快就变成了一宗谋杀的受害者，对，又回到母题，命运的无常。
同样是杀人，为什么导演同情前者而批判后者呢？因为前者的犯罪是在人性蒙蔽情况下进行的，是恶的显现，犯罪者本身并没有知道他罪恶的可怖。而后一起，当法庭判处男孩死刑的时候，说明他们知道杀人的罪责有多大，但是在明明知道杀人有罪的情况下，他们仍然坚持要去杀人，甚至理由是要以杀人来维护人不被杀！当基氏揭示了这一事实的荒谬后，还有什么理由不另眼看待？
影片最后的暖意中，绝望的律师大声喊着：我恨你们！他恨的是谁？是制度？还是执行制度的人？比如那个死刑执行者，看到他敬业而又熟练地检查绞刑仪器的时候，我不禁想起了阿道夫艾希曼，那个沾着无数犹太人鲜血的纳粹军官，其实在同事眼中，他们都是优秀而合格的公务员，办事效率高，只是他们冷漠地面对着数字和仪器，好象仅仅是无关紧要的数据或者工厂设备，看不见背后的人命。斯大林说杀一个人是悲剧，杀一百万个人是统计。在亡魂背后，正是一台台人们异化构筑的机器，它们运转都很正常，只是，不是人。
影片中不只一次提到了孩子，杰基的妹妹，玻璃窗外的笑的女孩，广场上的女孩，照相馆里的照片上，还有那个年轻的律师，从对话中可以得知，他也刚刚做了父亲。结尾的那一线光，是希望吗？是孩子吗？

不知不觉，十诫已经写过半了，一阵揪心，不过想到可以重复观看，又稍微宽心一点了。这也将是我最近写的最后一篇了，明天回南京，碟放在家里不带过去了，休息几天也好。
回到正题，这一集就是“情诫”，名气不亚于上一集“杀诫”，后来也专门拍了加长的爱情短片。这一集的开头都有点不同，字幕是正片画面出现后才打出来的。我也干脆模仿一下，等正文出现之后再标出主题吧：
DECALOGUE 6
THOU SHALT NOT COMMIT ADULTERY
诫条六 你不可奸淫
爱情是电影的永恒主题，但爱情也分种类，也许爱情的本意更多像古典时代的好莱坞电影，永远的俊男靓女，操着即使不是英伦腔也是典雅幽默的语言，永远衣冠楚楚——想想，盖博只不过衬衫里没穿背心，肯拉塞尔只不过用活动胸罩，就引起那么大的轰动，然后经过一点点曲折，在电影的结尾吻一下——一下可长可短，即使你长如“美人计”，也千万别来湿漉漉的法式香吻。但是，当做爱变成比去电影院看电影方便得多的事情后，古典时代所有的虚伪也好矜持也罢，全部被扫到了无人知晓的角落，老基虽然不是道学家，但老基的嗅觉还是很敏锐地发现了这个，于是，这就是——情诫。
一个在邮局工作的男孩，一直在偷窥对面楼上一个比他大的女人，那女人——用男孩的话说，就是“漂亮而且喜欢做爱”，他不仅偷窥她，而且拨她的电话，但是不说话，每天早上给她送牛奶，给她送去伪造的汇票，以便能在邮局的柜台见到女人，他甚至私藏女人的信件偷看，虽然很过分，但是可以很明显看出来，他爱上了她。这里不知道你想没想起“对她说”里的男护士贝尼诺，男孩有点那样的气质，腼腆，但是当他为了这个女人做起一些并不光彩的事情时，他丝毫没有罪恶感——因为他的心本来就是明净的。顺便说一句，他偷窥的望远镜也是偷来的。
一次，女人心情不好的时候收到男孩的假汇票，去邮局又被邮局的人奚落为骗子，女人气愤地走了，男孩大着胆子追上去，告诉她真相，并且羞涩地说：我爱你。女人只是轻蔑地一笑。当天晚上，女人故意在男孩的偷窥下和情人亲热，然后告诉愤怒的情人有人偷窥，结果男孩被愤怒的情人揍了一顿。
次日送牛奶时，女人又调戏着男孩问他想要什么，吻？做爱？男孩想了很久：我可以请你在咖啡馆吃一客冰淇淋吗？得到肯定答复地男孩推着牛奶车兴奋地在楼下的花园里飞奔，一不小心溅起水花到旁边的人身上——对，还是那位上帝一样的男人，看见男孩的开心，他在系列中第一次微笑，但很快，收起的笑容变成了一贯的悲悯，告诉我们，尚有下文。
在咖啡馆，男孩被女人要求抚摩她的手，他生硬极了，依旧困窘的样子。到了女人的家里，女人穿得很暴露，想撩拨男孩。“你偷窥我的时候，自慰过吗？”“曾经有过，后来就没有了。”“哈哈，你也有罪恶感。”“......”“你说你爱我？世界上根本就没有爱。”女人用不容置喙地语气说着，同时将男孩的手引下自己的下体。男孩手颤抖着，但脸上痛苦不已，他仿佛在和自我挣扎。
他失败了，当他疲劳地低下头，脸上依旧痛苦的样子，女人冷漠地甩下一句话：这——就是爱。你可以去洗手间弄干净。 男孩痛苦地向自己的住处跑去，头也不回。经过楼下时的远景镜头中，与他擦肩而过的，好象又是那个神秘男人。
等女人冷静下来，才隐隐觉得有点残忍，过了一会，楼下出现了一辆救护车，女人这下着急了。她急忙翻出望远镜，向男孩的窗口望去——一片漆黑。女人跑到他的住处，房子的女主人——一个老太太平静地告诉他，男孩在医院，没什么大不了的。
这下抓狂的是女人了，她每天反偷窥起男孩的窗口来了，但一切还是平静的，她接到了和从前一样的无声电话，兴奋不已但电话那头还是没有声音，她追问代男孩送牛奶的老太太，但得不到任何消息。这时候，那个颇有魅力的女人一下子苍老很多。终于，她看见对面窗口灯光照射下的窗帘上，又有了男孩的身影，她兴奋不已，次日，她来到男孩的邮局，告诉男孩：你是对的。男孩只是很平静地说：我没有再偷窥你了。

如果要找关键词的话，偷窥是这部电影的第一大关键词。而且很对称地形成一个角色转换，前面是男孩偷窥女人，后面是女人偷窥男孩。影片的镜头设置也完全是根据这个关键词来进行的，前半部多是男孩的视角，而随着偷窥者的转换，后半部变成了女人的视角。其实想着都有些寒，人与人之间稍微真诚点的交流，在床第这样亲密的场合不能实现，反倒要隔着两片玻璃，加上电话才能维持。
男孩也许本来只是看个好奇，也许还有点本能的欲望，这些是自然的，在男孩身上表现出来也是单纯的，因为他自己都未曾意识到。而当爱降临到他的视角，他就好象吃了智慧果的亚当一样，为自己行为感到羞耻了，这还是说明了男孩的单纯——无论是行为带有点卤莽的单纯，还是对爱的理解的单纯。而女人，则显然是千帆阅尽的老手了，影片以她并不快乐的感情生活来透露着她可能有个同样单纯的过去，她虽然不能说是放荡，但至少也是开放了，对此，导演并没有持谴责的态度。导演所不能认同的，只是一点，在她的眼里，有做爱，但没有爱。
这就是我为什么说基氏并非道学家，他，只是对抽去了精神内核的性行为担忧，但当爱来到了，人又脆弱得不堪一击，只能保持着距离，没有怀中抱着的人，只有高高在上的爱。当女人完成了对自我爱的缺失的救赎，男孩反倒是像结束了一个任务一样，难道爱也只能前后相继？基氏的眼中依旧闪烁着慈祥的光，但更多无奈。